REX ARTURIUS La stirpe dei sacerdoti

 Di Andrea Romanazzi

Abbiamo parlato in altra sede del culto unico della dea madre, di come esso fosse in stretta relazione con il culto solare, e di come tali culti fossero il retaggio di un culto ancora più antico e dimenticato: il culto della Luna. Gli antichi sceglievano come luoghi sacri a tali culti particolari punti in cui si sviluppavano e si sviluppano tuttora energie telluriche notevoli, abbiamo chiamato tali punti "nodi vibranti" già che tali energie si basano sul concetto di vibrazione il cui ricordo ritroviamo nella cultura egizia, in particolare nei culti isidei, nelle cosi’ dette "parole di potenza".

Sempre seguendo la nostra ricerca abbiamo trovato, poi, il "simbolo" di questa religione, il Graal, considerato, sia oggetto materiale sia metafora del ventre della dea Terra.

A questo punto ci chiediamo chi erano i "sacerdoti di questo culto? Quanti ce ne sono stati in passato?

Ed ecco che per rispondere alle nostre domande dobbiamo tornare alla "materia di Bretagna" e alla figura di re Artù.

Diverse sono le ipotesi sull’origine etimologica di Artù, Il nome potrebbe derivare dai termini celtici ART (roccia) o ARTH GWYR (uomo orso), Artù fu citato come personaggio storico solo nel X secolo d.C., ma le tradizioni lo portano indietro fino al V VI secolo. Nel 600 viene composto un poema epico, GODODDIN,il suo autore cita in un interessantissimo passo un guerriero che "forni' cibo ai corvi presenti sui bastioni senza essere un ARTU'.Che significa questa frase? Esisteva più di un artù? Se così fosse ciò giustificherebbe alcune contraddizioni temporali che caratterizzano il re celtico.Alcuni pensano che il termine artù, nato da un primo mitico re, fosse un titolo che veniva preso da tutti i suoi successori, un po' come il titolo di Cesare per i romani. Questo giustificherebbe le varie discrepanze di tempo che vi sono su tale figura, anzi, poiché re artù venne legato alla mitica impresa di recupero del graal, può essere che tutti quelli che erano designati a tale missione prendessero tale titolo. Per alcuni, Artù è un personaggio ispirato a Cu Chulainn , protagonista di poemi epici irlandesi e il nome potrebbe derivare dal latino Artorius  (in tal caso Artù era forse un Comes Britanniarum , ovvero un rappresentante locale dell'Impero Romano e quindi ancora piu’ che un nome reale rappresenterebbe un titolo).Ancora la figura di Artù la troviamo nella Vita di San Colombano, santo legato alla scoperta del nuovo continente,(VIII secolo) ove l’agiografo Adomnan da Iona nomina Un principe britanno chiamato "Arturius figlio di Aedàn mac Gabrain Re di Dalriada" .

La ricerca delle prove storiche dell'esistenza di Artù continua, appassionata e ininterrotta, fin dal 1190, quando i monaci di Glastonbury identificarono la loro Abbazia con la mitica Avalon, ove il sovrano era stato trasportato dopo essere stato mortalmente ferito a Camlann.

Artù diventa protagonista o comprimario di narrazioni gallesi intorno al 600 d.C.; in un poema del ciclo Gododdin è descritto come un guerriero invincibile, in un altro Artù discende agli inferi per recuperare un magico calderone, e qui ritroviamo metaforicamente sia il culto ctonio (la grotta) sia il simbolo della coppa. Comunque solo Verso il 1190 Chretien de Troyes, nel poema Perceval le Gallois ou le Conte du Graal, introdusse nella "materia" il tema della del Graal.

L'epopea arturiana venne definitivamente messa a punto, poi, da , Sir Thomas Malory. Nel frattempo appare un’altra figura:infatti Gran consigliere del re è il druido Merlino, che fa concepire lo stesso artù con l’inganno.Ma chi era Merlino?

La denominazione Merlinus venne utilizzata per la prima volta da Geoffrey di Monmouth nell'Historia Regum Britanniae, nelle Prophetiae Merlini e nella Vita Merlini,
Il Merlino storico visse probabilmente nel VI secolo; era un Bardo gallese - identificato da alcuni storici con un altro famoso Bardo, Taliesin - specializzato in testi profetici. La sua vita - almeno secondo le incerte cronologie del basso medioevo - fu incredibilmente lunga, tanto che certi commentatori ritengono che siano esistiti due Merlini diversi.. Della produzione letteraria di Merlino resta un solo frammento dell'opera Afallenau: la strofa di una profezia in un arcaico dialetto gaelico che nessuno è mai riuscito a tradurre:

Saith ugein haelion a aethant ygwyllon
yng koed Kelydon y daruyant:
kanys mi vyrdin wedy Taliessin
Byathad kyffredin vyn darogan

Fu il Vescovo Alessandro di Lincoln a richiedere a Geoffrey di "prophetias Merlinide Britannico in latinum transferre", ovvero di tradurre le profezie dal gaelico al latino, e, difatti, le Prophetiae Merlini (che, molto probabilmente, l'autore aveva reinventato) sono precedute da una dedica all'alto prelato. Forse proprio grazie all'autorità del committente, la Chiesa Cattolica considerò Merlino un profeta "cristiano" e degno di rispetto; del resto, nella saga arturiana, è proprio il mago a innescare il processo che permette "al dio Unico di cacciar via i molti Dèi celtici". In realtà la ricerca del dio unico si riferirebbe non già a quello cristiano, ma al culto unico della Dea Madre.

Altro personaggio della saga è Morgan Le Fay e’ un personaggio direttamente derivato dalle divinità Morrighan, Macha  e Modron  la grande madre celtica compare per la prima volta nella Vita Merlini di Geoffrey e aiuta Artù a guarire dalle sue mortali ferite. All’inizio dunque vi è uno ottimo rapporto tra morgana ed artù solo successivamente. Nelle opere tardo medioevali, dimenticate le origini semidivine, viene presentata come una perfida seduttrice,: il prototipo, insomma, della "donna sessuata" - la strega  - aborrita e temuta dalla Chiesa cattolica. Ancora una volta siamo di fronte ad un tentativo di camuffare e confondere le tracce del culto della grande dea che quindi era vicina all’artu’.

Ora dopo questa breve introduzione sul mito arturiano vediamo come la figura di re artù si trovi spesso anche in italia, Alfredo Castelli, nell’"enciclopedia del mistero" presenta la seguente composizione

Lo Re Artù k'avemo perduto
Cavalieri siamo di Bretagna
ke vegnamo de la montagna
ke l'omo appella Mongibello.
Assai vi semo stati ad ostello
per apparare ed invenire
la veritade di nostro sire
lo Re Artù, k'avemo perduto
e non sapemo ke sia venuto.
Or ne torniamo in nostra terra
ne lo reame d'Inghilterra

La poesia, è di un autore duecentesco noto come Gatto Lupesco,un nome piuttosto pittoresco che ricorderà da vicino altre simbologie in Italia, legate al mitico rex. La leggenda di Artù nell'Etna è riportata anche negli Otia Imperialia dell'inglese Gervase di Tilbury (XII secolo), il quale l'aveva appresa sul luogo intorno al 1190.

Testimonianze di carattere architettonico si riscontrano nel Duomo di Modena, sul portale della Cattedrale di Bari e nel mosaico pavimentale della Cattedrale di Otranto.

In particolare facciamo un accenno alla cattedrale di otranto.

.il pezzo forte di tal basilica e’ il mosaico, esso rappresenta l’albero della vita che descrive le vicende umane, per la maggior parte sono vicende bibliche, da Adamo ed Eva a Noé…si parte dall’alto fino a scendere verso il basso,ove vi e’ la storia della città di Otranto. La spiritualità del mosaico di otranto e’ di tipo orientale, e’ Dio che scende verso gli uomini e non gli uomini che salgono verso dio.

Sempre nel mosaico troviamo la Scacchiera, simbolo poi adottato dai Templari, essa rappresenta l’ordine cosmico, l’eterna lotta del bene e del male, che non ha mai fine .Anche la scacchiera ha un significato esoterico, il re rappresenta il sole, il principio creatore limitato, la regina (la Donna) rappresenta la Terra, si può spostare in ogni direzione, la torre rappresenta saturno il suo movimento è il quadrato, l’alfiere è giove il trigono, mentre il cavallo indica il cavaliere che deve effettuare il salto per potersi purificare mentre il pedone è l’uomo.Ma non divaghiamo, e arriviamo a re Artu’. Infatti nel mosaico rex Artù è rappresentato in groppa ad una pecora con un gatto (leopardo), che appunto ricorda il nome di "gatto lupesco" che cerca di assalirlo.Potrebbe essere il ricordo della morte di un "artù" in italia?Nei nostri studi nell’Italia misteriosa abbiamo trovato una tomba di un artù, in particolare essa è situata a Roma, ma questa e’ un’altra storia….torniamo al mosaico… A guardar questa scena vi è, forse Parcival ,il cui aspetto e’ particolare, sta in piedi, dritto, bello, si eleva sopra artù e abele, quasi simbolo di chi è degno del cielo. Potrebbe esser proprio Parcival che, dopo il recupero del graal, "sembra raddrizzarsi e riluce di una bellezza sovrumana".

Ma ancora

Le leggende arturiane, cariche di significato esoterico, hanno un "prologo" in Italia, attorno alla figura inquietante di un singolare santo-avventuriero, San Galgano, figura comunque antecedente al mito arturiano e quindi , appunto, che fa pensare ad un significato piu’ profondo della materia di bretagna, la spada nella roccia può metaforicamente rappresentare il Raggio di sole in relazione alla pietra, cioé ancora l’unificazione del culto della pietra col culto solare.

Ma chi era questo San Galgano?

Riportiamo un antico documento sulla vita del santo:


-Dal Codice conservato nella biblioteca Chigiana del Vaticano-

Incomincia la leggenda di santo Galgano confessore:

 "Galgano per natione fu di Toschana, del contado della città di Siena, d'un castello che si chiama Chiuslino lo cui padre ebbe nome Guidotto e la sua madre Deonigia, nato di nobile parentado e di generatione,ma di virtù e sanctità più nobile. Lo quale Galgano fu huomo feroce e lascivo a mmodo che sono e' giovani, implicato nelle cose mondane e terrene. Ma le revelationi di misser santo Micchele arcangelo profetaro ch'elli doveva essere cavalieri di Dio: perciò che cui la dispensatione divina vuole salvare, non é tanto peccatore né involto ne le cose carnali e terrene che lo possino tenere che a Dio non torni.

 Onde, essendo Galgano in questo stato che detto é, cioé innanzi la sua conversione a Dio, sì gli apparbe santo Micchele arcangelo in visione, lo quale affettuosamente addomandava a sua madre che lo dovesse vestire e addornare d'abito di cavaliere; la cui madre a le preghiere dell'angelo acconsentiva, ed elli, essendo così addornato da la sua madre di vestimenta di cavaliere, con efforzati passi seguitava l'arcangelo così come la visione li mostrava.

 E desto e isvegliato che fu dal sonno, la detta rivelatione e visione incontamente l'ebbe manifestata a la sua madre, la quale con ineffabile allegrezza, ripiena di molta letitia, tacitamente quello che la visione significasse considerava. E in questo modo parlò al suo figliuolo, e dixe: "Figliuol mio, buona é la tua visione e ammirabile, e perciò non dubitare che grande allegrezza significherà, con ciò sia cosa che io sia vedova, e tu sia orfano rimaso dopo la morte del tuo padre. Onde sappi che noi saremo raccomandati a la custodia e guardia del beato santo Micchele a ccui lo tuo padre, quando viveva, spetiale e singulare reverentia e devotione aveva sopra tutti gli altri santi".

 Passati che furono alquanti anni, pensando Galgano nell'animo suo che fine avarebbe la detta visione e revelatione, lo detto arcangelo anco si apparbe in visione a Galgano e dixeli: "Seguitami". Allora Galgano, con esmisurata allegrezza e gaudio levandosi, e desiderando a la detta cavalleria pervenire che ll'arcangelo gli aveva promesso in visione, e con grandissima devotione le pedate e le vestigie sue seguitava insino a un fiume, sopra el quale era un ponte el quale era molto longo e senza grandissima fadigha non si poteva passare, sotto lo qual ponte, siccome la visione li mostrava, si era uno mulino lo quale continuamente si rotava e si volleva, lo quale significava le cose terrene le quali sono in perpetua fluxione e movimento e senza nessuna stabilità e in tutto labili e transitorie. E, passando oltre, pervenne in uno bellissimo e dilettevole prato, lo quale era pieno di fiori, del quale esciva smisurato odore e gratioso. Poi, escendo di questo prato, parveli di entrare sottoterra e venire in Monte Siepi, nel qual monte trovava dodici appostoli in una casa ritonda, li quali recavano uno libro aperto, e che elli lo leggesse ne la qual parte del libro era questa sentenza: Quoniam non cognovi licteraturam, introibo in potentias Domini, Domine memorabur iustitiae tuae solius. Essendo in questa chasa ritonda cogli occhi in cielo, vidde una immagine speciosa e bellisima nell'aire. Unde dimandò che fusse quella immagine, e gli apostoli risposero e dixero: "Quella immagine si è quelli che fu ed era, e che die venire a ggiudicare el mondo, Idio e Huomo". Udito che ebbe Galgano queste parole, meravigliandosi tra sé medesimo de la visione, si svegliò e subbitamente narrò a la madre sua le sopra detta visione, e con esmisurato gemito e pianto di letitia pregò la madre sua ch'ella insieme co llui andasse al luogo de la detta visione, andasse cioè a quello Moonte Siepi, e menasse maestri di pietra e di legname, li quali ine facessero una casa ritonda, come quella che lli mostrò l'arcangelo, a onore de la maestà divina e de' dodici appostoli. Allora rispose la madre, e dixe: "Figliuol mio carissimo, el tempo è ora fuore di stagione, però che è di verno, ed è el freddo grandissimo, ed è la fame grande, e el luogo è agresto, e quasi di non potervi andare ora; ma tosto verrà tempo abile, sicché al tuo desiderio e volere ti potrà satisfare".

E di po' questo, andando Galgano a un castello che si chiama Civitella, el cavallo andando per la via si trattenne, e stette fermo; e speronando Galgano el cavallo con ammenduni gli speroni, e non volendo el cavallo mutarsi né andare più oltre, tornò adietro ad un castello de la Pieve di Luriano, lo quale v'era presso, e ine si albergò. L'altro dì, tornando al detto luogo e passo per andare al detto castello di Civitella, lo detto cavallo in quello medesimo luogo anco si rattenne, e, speronandolo cogli speroni e non potendolo far mutare, si posò la retine sopra lo collo del cavallo, e pregò Idio devotissimamente in queste parole, e dixe: "Creatore altissimo, principio di tutti e' principii, e che facesti lo mondo di quattro elementi, et che lo mondo, per li peccati degli uomini corrotto, per diluvio sì sanasti e purificasti, e che passare facesti lo tuo popolo e seme d'Abram lo Mare Rosso a ppiedi secchi, e che, nel tempo de la plenitudine de la gratia, del seno del tuo Padre nel ventre de la Vergine Maria descendesti vestito de la nostra humanitade, e lo patibolo de la croce, li chiovi, e sputi, e fragellato e humiliato per ricomprarci sostenesti, e lo terzo dì resuscitando da morte a coloro che tti credettero apparisti, e che lo quadragesimo dì in cielo salisti, per cui comandamento e volontà tutte le cose procedono; drizzami ne le tue semite e ne la tua vita e nell'opere de' tuoi comandamenti, acciò che, al tuo servigio devotissimamente stando, lo promesso habito di cavaliere meriti d"acquistare, lo quale ne la visione mi mostrasti; e menami, Signor mio, ne la via de la pace e de la salute, siccome menasti lo tuo servo e profeta nel lago de' leoni, lo quale portasse lo cibo da mangiare a Daniello".

 Finita che fu l'oratione, incontenente senza che altri lo guidasse, e senza che Galgano co li speroni lo pognesse, el cavallo senza endugio si pervenne in Monte Siepi, del quale con grandissima allegrezza si discese da cavallo in quello luogo, dove in visione li dodici appostoli aveva veduti, e, non potendo fare una croce di legname, si prese la spada ch'egli aveva a llato e in luogo di croce su la dura pietra la ficcò, la quale insino al dì d'oggi così è ne la pietra fitta. Poi acconciò il suo mantello a mmodo di veste manacile, e, fatto uno forame nel mezzo a mmodo di schappulare, sel vestì. Di po' questo, diliberando nell'animo di ritornare a ccasa per distribuire a' poveri quello che questo misaro mondo gli aveva dato, la prima volta, e la seconda, e la terza, udì dal cielo questa boce che diceva così: "Galgano, Galgano, sta' fermo, perciò che in questo luogo gli tuoi dì finirai. Non si vuole al principio corrare colui che combatte, ma a la fine".

 Unde Galgano, udito ch'ebbe questa boce, si stette fermo e lassò ogni pensiero di volere dispensare lo suo patrimonio. Et essendo in luogo salvatico, che non v'aveva cosa neuna da mangiare, si discendeva a ppiè del monte e ine sostentava lo corpo suo d'erbe selvatiche, che si chiamano crescioni. Et essendo una notte fra due valli a ppiei di questo monte appiattato fra due carpini, udì lo demonio venire contra di lui, lo quale si ingenia di ingannare ogni huomo che vuol servire Dio. Galgano, come costante e fermo, si uscì contra lo demonio per combattere co llui. Allora, vedendo lo demonio la costantia sua, sì percosse in quel luogo una trave di fuoco, et con grande stridore confuso se n'andò.

 Unde di lì a ppochi dì si propose nell'animo suo di andare ad visitare la basilica degli appostoli, cioè a rRoma, per la visione ch'egli ebbe di loro: et partendo da Monte Siepi pervenne a rRoma, e infinite basiliche di santi sì visitò. Et facendo a rRoma alcuna dimoranza, si vennero alquanti pieni d'invidia al luogo dove la sua spada era fitta, et ine con marroni e altri ferri sì si engegnavano sconficcarla di terra, e con molta fadiga, come a Dio piacque, non potendola sconficcare, sì la ruppeno; et volendola portare co lloro, e non potendo, sì la lassaro così rotta in terra e andavansene. Et andandosene per tornare alle lor case, per divino giudicio ne furono così puniti: e, partiti che furono, e ll'uno cadde in uno fiumicello d'acqua e annegò, e all'altro vene una saetta da ccielo e uciselo, poi venne uno lupo e aventossi addosso all'altro e preselo per lo braccio; e raccomandandosi al biato Galgano, incontanente el lupo fuggì, e non morì.

 Galgano, tornando da rRoma, e trovando la spada rotta, incominciò ad avere grandissimo dolore, e dixe: "Forse perciò permisse Idio che la mi fosse rotta, perch'io lassai el luogo che l'angelo m'aveva mostrato". Sicché, volendo Idio la sua tristizia consolare, una volta e due e tre sì gli apparbe in visione, e mostrogli che dovesse porre la spada rotta in sul pezzo ch'era rimasto fitto ne la pietra, et che la spada starebbe più ferma che innanzi. Allora Galgano così fece, tolse la spada e congionse l'un pezzo con l'altro. La spada fu incontenente risalda, ed é stata così salda insino al dì d'oggi. Dipo' questo, Galgano si fece una cella a mmodo di romito, ne la quale el dì e la nocte vacava in digiuni, e orationi, e meditazioni, e contemplationi, sempre macerando così lo suo corpo. Questa cella era di  legname fatta, ritonda a mmodo di quella che oggi è fatta di pietra, come l'angelo gli aveva mostrato in visione. Galgano contemplava in questa cella, avendo sempre la mente a le cose celestiali, spogliandosi d'ogni atto e cogitatione terrena. Lo suo cibo era d'erbe selvatiche, d'altro non rechedeva lo suo corpo. Contemplava la fragilità di questo mondo, come gli onori e la gloria mondana sono cose fuggitive e caduche e come è breve lo tenpo che ci aviamo a vivere. Et contemplava la vita etterna com'ella è inestimabile e perpetua senza fine. Et vegghiando una notte, e stando in oratione, subito vidde la cella illuminata di tanto splendore che parbe che per mille forami uno razo di sole e di luce risplendesse come fuoco, et entrasse nella cella dov'elli era. Et di questa luce uscì una boce chiara che dixe: "Galgano mio, te' quello che seminasti". Unde, al suono di questa boce stupefatto, e ricordandosi che lo dì del Signore cioè la notte come ladro viene, incontenente, levate le mani al cielo e le ginocchia poste in terra, con boce piena di lagrime dixe così: "Tu, Signore, che tucte le cose sai, a ccui niuno secreto è nascosto, lo quale facesti lo ladrone ch'era su la croce crucifixo partecipe di vita etterna, et che tutti gli huomini del ventre de le madri loro innudi li fai nasciare e innudi li ricevi, e che ogni persona fai ritornare ne la sua propria materia, cioè in cennere, come di cennere e di terra li creasti tu, Signor mio, ricevi me escendo de le miserie et de le cattività di questo mondo, e pericoli, et menami nel porto de la tua tranquillità, e pace, sicché cogli eletti tuoi e nel consortio de' giusti io meriti d'essere gloriato ed exaltato".

 Fatta ch'ebbe questa oratione, l'anima sua si partì dal corpo, e meritò di pervenire a la patria celestiale de' santi di vita eterna.   Visse el beato Galgano in questa heremitica vita et conversione uno anno meno due dì et fu sepolto con grande honore e reverentia ne la detta sua cella, ove poi si fece una chiesa ritonda come l'angelo gli aveva mostrato in visione, ne la quale continuamente gli miracoli sono multiplicati. A laude e gloria del nostro Signore Gesù Cristo, lo quale regna col suo Padre in secula seculorum. Amen."


Questa Vita di Galgano é tratta da un codice quattrocentesco conservato nel fondo chigiano della Biblioteca Apostolica Vaticana nel quale sono contenute una serie di vite di santi. E' stato pubblicato per la prima volta nel libro di Franco Cardini "San Galgano e la spada nella roccia" edito da Cantagalli di Siena che si può considerare uno dei testi fondamentali per la comprensione della leggenda galganiana.

Secondo le tradizioni quindi , Galgano Guidotti, fondatore di un ordine monastico di tipo francescano - era stato cavaliere di ventura e non aveva condotto un vita proprio esemplare.

Dopo la sua morte, avvenuta nel 1181 - che coincide, peraltro, con la nascita di San Francesco - ,(e anche questo e’ un fatto piuttosto curioso già che il santo di Assisi ebbe numerosi contatti con la figura di Federico II) ,attorno a Montesiepi ed al luogo ove egli aveva infisso in una roccia la sua spada di ex cavaliere convertito al saio, iniziarono a svolgersi eventi ed episodi mai del tutto chiariti, a cominciare dalla costruzione della stessa chiesetta circolare che custodisce, , un frammento di roccia con la spada del santo ancora conficcata in una fessura. Questa chiesetta è, a pianta circolare e già questo è molto strano, infatti questo tipo di pianta ricorda la pianta di templi pagani e nn solo.Infatti molto probabilmente il luogo era già sacro in precedenza e comunque legato a culti e tradizioni celtiche,del resto deve ricordarsi che il più antico nome di Montesiepi era Cerboli, che rimanda al Cervo, animale totemico tipicamente celtico, emblematizzato addirittura in una delle principali divinità, Cernumno. Inoltre in un sito vicinissimo a Montesiepi v'è il paesino di Brenna, il quale, oltre il richiamo a Brenno (re celto-gallico) e a Bran (eroe fondatore celtico),

La frettolosa beatificazione del santo, poi, ha tutta l'aria di un "coperchio" messo su un movimento ed un personaggio che le gerarchie dell'epoca dovevano avvertire essere in odore di eresia.. ..

Anche Dante Alighieri menziona Re Artù nel De Vulgari Eloquentia (Arturis regis ambages pulcerrimae, "le bellissime avventure di re Artù"), e, nell'episodio di Paolo e Francesca dell'Inferno, riprende la sequenza del primo bacio tra Lancillotto e Ginevra, uniti dai buoni uffici di Lady Galehaut (Galeotto).La menzione Dantesca non ci sembra affatto casuale del resto Dante era affiliato alla setta dei "Seguaci d’Amore" e ,anche se non in maniera molto precisa conosceva la funzione degli artu’ individuando in Virgilio uno di questi sacerdoti e come noi sappiamo,non aveva sbagliato.

-LA MITICA AVALON-

Strettamente legata al miti arturiano e’ l’isola di Avalon, mitico luogo da dove provennero i Thuatha de Danann e ove, secondo la leggenda fu seppellito il primo Artù.

Il nome Avallon deriva dal cimrico AFAL cioe’ pomo. La figura del pomo, e quindi del legame agricolo fa parte di tutta una simbologia dell’isola che la lega cosi’ di diritto al culto lunare altrimenti poi detto della dea Madre.

Avalon dunque significa "terra dei pomi", ma il nome Avalon riporta da vicino a Ablem\Belem che sarebbe l’equivalente celtico di Apollo e quindi ritroviamo anche qui il dualismo Terra-Sole di cui abbiamo già parlato. Un altro nome di Avalon era la "terra degli immortali" O, detta anche Tir na n’-og , "paese della giovinezza".

Sempre secondo le leggende celtiche simbolo della terra iperborea e’ anche l’ ALBERO D’ARGENTO CHE RECA IL SOLE ALL’ESTREMITA’ ( e il simbolo e’ facilmente riconducibile al culto lunare il cui metallo e’ proprio l’argento) LA FONTANA DELLA GIOVINEZZA e LA COPPA ( ovviamente legata al simbolismo tellurico).

E’da Avalon che provengono i Thuatha de Danann , letteralmente "la stirpe della dea Dana " , detta anche ANA la quale nn solo e’ madre ma e’ anche nutrice invisibile.

Potrebbe essere un caso se la madre della Madonna, spesso scambiata con una vergine nera , si chiama proprio ANNA? Quindi da tradizioni iperboriche il nome anna è simbolo di Madre.

Il legame tra Avalon e le terre iperboree dei miti greci è notevole, infatti secondo i miti greci nelle terre iperboriche avevano soggiornato sia Apollo che Artemide, e quindi anche nelle terre iperboriche ritroviamo il ricordo del culto lunare-solare e del dualismo uomo-donna , terra-sole….

Le terre iperboree erano posizionate per i greci nelle vicinanze del polo nord, come del resto il Giardino delle Esperidi. Molti eroi si recarono in siffatto luogo alla ricerca, guarda un po’, delle mele d’oro, che non fanno altro che ricordare la "terra dei pomi" cioé ancora avalon. Molti furono gli eroi che tentarono di raggiungere questo mitico luogo, tra loro Eracle riesce ad accedere al giardino poiché immortale , e non a caso un’altra dizione di avalon e’ quella di "terra degli immortali", qui il nostro erode deve lottare contro tritone e per passare indenne attraverso l’oceano usa la COPPA DEL SOLE (altro riferimento ai miti celtici).

Custode del giardino e dell’albero delle mele d’oro è il serpente Ladone, secondo alcune versioni Eracle uccide il serpente. Abbiamo già esaminato la profonda simbologia dell’uccisione del serpente o del drago da parte di Thot, San Michele e numerosi altri santi…essa non rappresenta altro che la conquista della conoscenza e il saper domare le potenti energie telluriche.

Ma un mito simile lo ritroviamo anche in oriente, con Alessandro Magno , egli raggiunge il famoso regno di Prete Gianni, ove "crescono gli alberi del sole e della luna", dizione che ricorda da vicino l’albero d’argento con il sole in sommità di Avalon e non solo, perché anche nel regno di Prete Gianni e’ presente una fonte della giovinezza, le cui acque ridonavano gioventù e vigore, lo stesso Prete Gianni vi si sarebbe immerso più volte raggiungendo la rispettabile età di cinquecentosessantadue anni.

Cosi’ cercando abbiamo risolto un altro enigma ,un enigma racchiuso tra le mura di Castel del monte.

Infatti ricordiamo il bassorilievo fortemente voluto da Federico II a che rappresenta una scena di caccia il cui protagonista è proprio Alessandro Magno, bene esso rappresenta proprio la "cerca di Avalon" mitico luogo da ove proviene il graal e la religione primordiale!

Quando i Druidi Insegnavano Giocando: Giochi e Riti di Fertilità

Questo viaggio tra le incisioni rupestri e i “giochi” di montagna parte da molto lontano, da quel mondo celtico da cui provengono molte delle nostre tradizioni. Tra le tante storie di Britannia si parla spesso dei "Tredici Tesori”, un gruppo di oggetti magici menzionati nei manoscritti gallesi del XV e XVI secolo, come ad esempio nel ciclo  arturiano di Culhwch e Olwen o nel Tri Thlws ar Ddeg Ynys Prydain. Secondo la tradizione questi sarebbero la "Bianca Elsa”, la spada di Rhydderch Hael”, il “ Paniere di Gwyddno "Gambalunga", il “Corno di Bran l'Avaro del Nord", il "Il Carro di Morgan il Ricco", la “Cavezza di Clydno Eiddyn", il  "Coltello di Llawfrodedd Farchog", il “Calderone di Dyrnwwch il Gigante" l’”Affilatoio di Tudwal Tudglyd",  la ”Cotta di Padarn, la ”Brocca e il Piatto di Rhygenydd il Chierico", il "Mantello di Artù” in Cornovaglia ed infine la ”Scacchiera di Gwenddoleu ap Ceidio”. E’ proprio su quest’ultimo che voglio soffermarmi. Secondo la tradizione questa magica tavola altro non sarebbe che una scacchiera in oro con pezzi d'argento e cristallo, nota anche come Gwyddbwyll, letteralmente "saggezza di legno". Di essa si parla in molti testi e leggende celtiche. Nel Mabinogi, più precisamente ne “il sogno di Rhonabwy”, si fa riferimento a un gioco costituito da una tavola d'argento su cui muovevano pedine d'oro noto come Fidchell. Il testo recita: "Leth a fóirni d'or buidi, in leth aili d'findruine", ovvero "La metà dei suoi pezzi erano d'oro giallo, l'altra metà di bronzo bianco". Le leggende descrivono il Fidchell come un gioco utilizzato dai re e dagli dei. Nella leggenda, sarebbe stato inventato da Lugh, dio celtico della Luce, nonché utilizzato da suo figlio, l'eroe Cú Chulainn. In realtà, secondo alcuni studiosi, sia la tavola di Gwenddoleu che il Fidchell sarebbero la riproposizione di un gioco di provenienza norrena chiamato Hnefatafl. La fonte più antica che lo cita è la Saga di Grettir, scritta da un monaco islandese che chiama questo gioco appunto con il nome di Hnefatafl cioè "tavolo del re". Da uno scritto di Rögnvaldr Kali, databile tra il 1135 e il 1158, leggiamo

I can play at Tafl, / Nine skills I know, / Rarely forget I the runes, / I know of books and smithing, / I know how to slide on skis, / Shoot and row, well enough; / Each of two arts I know, / Harp-playing and speaking poetry

Il reperto più antico è stato rinvenuto a Wimose, su una delle maggiori isole danesi, mentre, sotto forma di incisioni rupestri, questi giochi sono stati trovati in molteplici paesi europei, dall'Irlanda alla Russia. In Inghilterra lo troviamo a Salisbury, Gloucester e Norwich. Ovviamente l’Italia non fa eccezione, anzi. Raffigurazioni di questi giochi sono diffusissime in tutto l’arco alpino. Incredibilmente ben conservato, ad esempio, il Hnefatafl presente a Ungiasca, in Piemonte. Nell’articolo “Ungiasca Perduta”, pubblicato sulla rivista Verbanus da  Nino Chiovini, leggiamo “…La parte superiore del muro di contenimento della «piazza», usata come sedile collettivo, era costituita da una serie di lastroni di pietra…Su di un lastrone, il più levigato, era stata scalpellata una singolare figura labirintica, di cui in nessun luogo che a Ungiasca vidi l’eguale…venivano scalpellate sulle superfici piane di determinate pietre le figure che vanno sotto il nome di filetti…Ma in nessun luogo che a Ungiasca vidi quel labirinto su cui ragazzi, giovani e meno giovani, si accanivano al gioco chiamato dìi pévèr e dul lüv, ossia delle pecore e del lupo…” (Il gioco è ancora visibile in piazza Don Pagani, poco prima della via acciottolata e di cui parleremo a breve). Sempre in Piemonte, a Campiglia Cervo è presente, nella Piazza, una vera e propria “lastra dei tre giochi”. Si tratta di un masso usato come panchina fuori in Via Roma, 16 sul quale appaiono incisi tre giochi: un filetto, il "gioco dell'Orso" e “il lupo e le pecore”, mentre a Massello, è presente un masso di piccole dimensioni situato sul bordo destro del sentiero sulla cui superficie liscia e piana sono incise, oltre al filetto, due figure zoomorfe la più grande delle quali presenta vistose corna nonché raffigurazioni interpretabili come dardi che colpiscono un animale. Strane associazioni che fanno pensare a ben altro oltre al semplice gioco. Ancora il gioco del filetto è presente a Ronco Canavese, proprio nel portico della chiesa, e a Sparone, sulle lastre presenti sotto i portici di via Faletti. L’incisione più nota è però quella presente a Traversella. Qui, lungo il noto “Sentiero delle Anime”, troviamo molteplici rocce incise come la nota Pera dij Crus, le cui incisioni sono riconducibili all’ultimo scorcio del neolitico. Come ricorda il nome, si tratta certamente di un percorso rituale utilizzato per celebrarvi riti legati al culto degli Antenati. Su molti massi presenti lungo il percorso, oltre a coppelle, antropomorfi e croci gammate troviamo, appunto il Fidchell. Strana curiosità: queste raffigurazioni rupestri sono realizzate su pareti semi-verticali o fortemente inclinate che ne impediscono l’utilizzo pratico, come nel caso dei graffiti presenti sul soffitto delle grotte di Fontainebleau, insomma in luoghi e sistemazioni dove sarebbe impossibile giocare. Forse avevano anche un significato simbolico? Approfondiamo. Scavando nelle nostre tradizioni folkloriche alpine troviamo una sorta di variante del  Hnefatafl, il già citato “Gioco dell’orso” (Fig.1). il piano da gioco è composto da  due cerchi concentrici, intersecati da una croce e completati da lunette che delimitano i punti di intersezione sul cerchio più esterno. A sfidarsi sono un orso da una parte e tre cacciatori dall’altra. L’obiettivo è di chiudere tutte le vie di fuga al primo, bloccandolo. Si tratta sicuramente di un gioco ma allo stesso modo di un simbolo propiziatorio che richiama l’uccisione del Dio vegetazionale con orso-dendrofago, simbolo della fertilità. Il Frazer e io stesso, nel mio Saggio “Culti Pagani in Piemonte e Valle d’Aosta”, narriamo come in tempi più remoti in particolari date dell’anno un vero orso era portato in giro da un montanaro/domatore che andava da un paese all'altro facendolo ballare  nelle piazze.

Figura 1

Figura 2

Figura 3

In seguito questo uso scomparve e in alcuni paesi, per mantenere la tradizione, l'orso fu sostituito da una persona appositamente mascherata che ripeteva la stessa pantomima.  Al termine di una caccia simulata, l'orso veniva catturato e portato all’interno del paese dove era fatto oggetto di dileggi e di scherzi. L'epilogo può variare dall'"uccisione" dell'orso alla sua liberazione/fuga e ritorno alla natura. Il Piemonte, e più in generale tutto l’arco alpino ricordano, in particolari date questi riti come nel periodo carnevalesco dove la morte di “Carnevale” ben si sposa con quanto detto. Un esempio è l’Orso di Segale di Valdieri. Durante il giorno di Carnevale un uomo travestito da orso viene esibito in catene per le vie del paese seguito dai perulìer, bambini vestiti di stracci suonno le scaréle, strumenti di legno rumorosissimi.  E’ l’idea di risvegliare il mondo naturale, andato in letargo durante l’inverno, proprio come l’orso che, ad un certo punto fugge. Rituale simile è presente a Mompaterno, comune della val di Susa, situato alle pendici del Rocciamelone, la prima domenica di Febbraio. La festa è chiamata con il nome di Fora l’Ours, coincidente con la il giorno di Sant’Orso, santo sulla cui esistenza ci sono molti dubbi che dunque fanno immaginare si tratti di un’operazione sincretica atta a sovrapporre, agli antichi culti pagani, i nomi della nuova religione. Anche in questo caso l’orso è tenuto sotto scacco da quattro custodi/cacciatori.

Ecco qui svelato il mistero simbolico: Il gioco ripropone, in altra veste, l’idea del dio vegetazionale, pronto a morire per poi risorgere e assicurare la fertilità dei campi.
Un gioco simile è quello noto come “due lupi e venti pecore”. Si impiegavano venti pezzi rappresentanti, appunto, le pecore e due pedine raffiguranti i lupi. Questi ultimi si potevano muovere in ogni direzione con lo scopo di mangiare la pecora come nel gioco della dama, mentre le pecore potevano muoversi solo di una casella alla volta. Il gioco era già noto in Scandinavia nel 400 d.C. e probabilmente fu proprio portato dai Vichinghi nelle terre che conquistarono. Ancora una volta il gioco nasconde ben altri significati. Il lupo presso gli antichi Celti, era associato al mondo degli inferi. Pensiamo, ad esempio a Dormarth, posto alla guardia del regno dei morti, mentre nel Mabinogi si narra che cani bianchi con le orecchie rosse accompagnavano il Dio gallese dell’oltretomba Arawan. Inoltre è mangiando carne di cane che Cù Chulainn si indebolisce prima di essere ucciso. Il gioco della “pecora e del lupo” ci ripropone un altro rituale di fertilità: la morte che genera la rinascita nella natura. La scelta del lupo, o delle fiere locali come simbolo/divinità non era casuale, infatti l’animale, che con i suoi comportamenti era considerato grande predatore, era in competizione con gli stessi uomini cacciatori e così il selvaggio, per propiziare una buona caccia, cercava di onorare l’animale sia per ingraziarselo e evitare che gli sottraesse il sostentamento, sia per poter ereditare dallo stesso la sua stessa capacità di caccia, mentre lo smembramento dell’agnello, in molte culture immagine divina, ripropone il sangue versato ed in offerta al mondo degli inferi per poter assicurare la vita e il sostentamento.
Ecco l’anima del gioco, immaginiamo sotto l’albero il maestro che, mentre gioca spiega le dinamiche religiose e naturali al suo allievo. Il cerchio è chiuso, quello del gioco.

Figura 4

SCIAMANESIMO E PAGANESIMO NORDICO

di Andrea Romanazzi

" Tibi serviat ultima Thyle". Con questo verso il poeta latino Virgilio nelle Georgiche immortalava nella storia non solo le grandezze del principato di Augusto ma anche la storia di Thule, la mitica isola descritta dal navigatore greco Pitea di Marsiglia mentre compiva un viaggio nel nord Europa, fino ai limiti del mondo allora conosciuto, ovvero l’isola di Tule. Thule e Paganesimo Artico hanno legami con lo Sciamanesimo?

La tradizione sciamanica è ovviamente fortemente presente in tutta l’area nord del globo, dalle popolazioni Inuit e Inupiat dell’Alaska e dei territori nord americani e canadesi, alle tradizioni dei Kalaalit della Groerlandia ed Islanda, fino alle terre siberiane artiche abitate dai Sami, dai Nganasan, dagli Jacuti e dai Ciukci, solo per citare alcune delle più importanti etnie.

Una prima interessante tradizione sciamanica è quella degli angakkut, diffusa in tutta l’area della Groerlandia. Il termine deriverebbe dalla parola agakkiq, ovvero “visionario” o “sognatore”. Per molti questa tradizione magico-spirituale, come quella diffusa nell’area islandese, sarebbe quello che rimane degli antichi culti della Thule la mistica e mitica isola dove il sole non tramonta. Discendenti diretti delle popolazioni della Thule sono gli Kalaalit, abitanti delle regioni costiere artiche, spesso identificati con il dispregiativo termine “eschimese”, ovvero “mangiatori di carne cruda”.  Essi credono tutt’oggi in una energia o inua, che pervade tutte le cose.

Un famoso detto Kalaalit recitava che “Il grande pericolo della nostra esistenza risiede nel fatto che la nostra dieta è costituita interamente da anime”. Credono infatti che tutte le cose, animali compresi, sono dimore di Spiriti. In questa comunità, gli Angakkut, sia uomini che donne, diventano gli eroi della comunità, coloro che potevano dialogare con gli Spiriti, il ponte tra i due mondi. Viaggiavano negli altri mondi alla ricerca dei pezzi perduti dell’anima dei loro “clienti” rubate dai ilisiitsoq, stregoni malvagi, o persa per motivi naturali. La prime descrizioni di tali rituali le abbiamo verso la fine del ‘800 quando iniziano ad arrivare nell’area i missionari danesi. Il più noto di questi, Hans Egede, inviato dal re di Danimarca in persona, descrive una delle tante cerimonie sciamaniche

“…A number of spectators assemble in the evening at one of their houses, where, after it is grown dark, every one being seated, the angekkok causes himself to be tied, his head between his legs and his hands behind his back, and a drum is laid at his side; thereupon, after the windows are shut and the light put out, the assembly sings a ditty, which, they say, is the composition of their ancestors; when they have done singing the angekkok begins with conjuring, muttering, and brawling; invokes Torngarsuk [a major spirit], who converses with the angekkok…In the meanwhile he works himself loose, and as they believe, mounts up into Heaven through the roof of the house, and passes through the air till he arrives into the highest heavens, where the souls of angekkut poglit, that is, the chief angekkuts, reside, by whom he gets information of all he wants to know. All this is done in the twinkling of an eye…”

Conosciamo così i principali elementi del rito angakkoq: Lo sciamano, attraverso il suono del mistico tamburo, canti e danze, inizia il suo viaggio nel mondo degli Spiriti, in uno stato alterato di coscienza, da dove cerca e trae le informazioni richiesta dai membri della propria comunità.

Tra i più comuni viaggi vi era quello per propiziare la pesca. Era l’incontro con la temibile Madre del Mare, Sedna, per avvicinarsi alla quale lo sciamano aveva bisogno del potere e della protezione di tutti i suoi animali guida, o Tartok. Il viaggio era necessario per placare questo spirito perché ella veniva “insudiciata” dalle trasgressioni umane e dalle loro cattiverie svolte durante la pesca, e quindi compito del angakkoq era di pulirla.  Solo in questo modo si sarebbe assicurato nuovo cibo alla comunità. Lo sciamano, dopo aver combattuto per penetrare nella sua casa e vinto la sua resistenza, le doveva lavare il viso e pettinare i capelli. Solo dopo tali operazioni gli animali marini sarebbero stati resi liberi di cadere nelle reti degli Kalaalit.

Tutto questo avveniva all’incessante suono del tamburo, realizzato rigorosamente in pelle di orso mentre lo sciamano, seminudo, danzava scuotendo di tanto in tanto il sonaglio, avvisando dell’arrivo di uno spirito.

Altro pericoloso compito dello sciamano era la sua lotta con il Tupilak una creatura creata da sciamani neri dediti alla stregoneria con parti di animali o cadaveri quali ossa o capelli, muschio, pelle, alghe, manicotti di kayak, a cui era stata donata la vita attraverso antichi rituali magici che contemplavano l’utilizzo di acqua marina e il cui scopo era risucchiare l’energia vitale della sua povera ed inconsapevole preda. Il compito del Angakkoq era quello di scovarlo e distruggerlo in una tremenda battaglia.

“…Immediately the spirits were invoked with the cries: “Goi! goi goi goi”—now one voice, now more, sometimes from one end of the house sometimes from another. During this the Angakok grunted, puffed and sighed loudly.  Suddenly, the skin at the door started to rustle as if it was moved by a strong wind. The drum began to beat first slowly then gradually more rapidly. . . . During the most terrible noise the platform and the window-sill were sometimes shaken. Now the Angakok was heard lying under a heavy superior force, groaning, wailing, screaming, whining, whispering, now the spirits were heard some of whom had coarse, others tiny, others lisping or whistling, voices. Often a demonical, screeching, mocking laughter was heard. The voices sometimes came from above, sometimes from under the ground, now from one end of the house, now from the other, now outside the house or in the entrance passage. Cries of: “hoi! hoi! hoi!” faded away as if into the remotest abyss. With immense skill the drum was beaten, often moving round in the house, and especially hovering above my head. The drum often accompanied singing, which at times was subdued as if coming from the Underworld. Beautiful singing by women sometimes came from the background…”

(Holm 1888, in Jakobsen 1999, 124–126)

Lo Sciamanesimo inuit presenta molte similitudini con quello appena descritto. Chiamato Angakunig, era diffusissimo in tutte le aree artiche fino al 1936 data dell’arrivo dei primi missionari cristiani. Costante anche in questa area è la presenza di Sedna, ma molteplici sono gli altri Spiriti naturali che circondano l’uomo. Ancora importante funzione hanno i tarniit, le anime degli uomini o animali defunti, ijirait lo spirito delle montagne e molti altri.

Chiunque poteva divenire uno sciamano, uomo o donna, era però indispensabile avere il dono della visione, Spiriti Guida, o tuurngait, in questa tradizione tra i sei e i dieci, ognuno dei quali aveva le sue qualità specifiche. Strumento essenziale per lo sciamano era l’angaluk, una cintura sciamanica, fatta della pelliccia bianca della la pancia di un caribù, nonché numerosi coltelli che sarebbero serviti nella lotto contro il tupilak. Funzione importante avevano anche i cristalli, utilizzati anche nelle pratiche di guarigione secondo istruzioni date in viaggio direttamente allo sciamano. In Alaska e nell’area più orientale della Siberia, la maggioranza etnica è invece detenuta dagli Yupik e dai Chukchi. Gli Yupik sono anch’essi fortemente animisti, ogni fenomeno naturale, la pioggia, il tuono, il lampo, l’aurora boreale, ma anche i corpi celesti e le formazioni terrestri, sono espressione dello spirito.

In particolare il lupo, la balena e il corvo imperiale sono tra gli animali più sacri e non possono essere uccisi, le orche sono considerate come protettori dei cacciatori, mentre speciali cerimonie si svolgono per placare gli Spiriti degli animali prima della caccia o della pesca.

Ancora una volta, dunque, ruolo predominante aveva lo sciamano, detto angalkuq, colui che poteva dialogare con le potenze dei mondi.

Non esisteva una vera e propria iniziazione, se non quella “donata” dagli Spiriti, che però doveva essere sigillata con un patto. Tra gli strumenti più utilizzati, oltre all’indispensabile tamburo, troviamo molteplici amuleti, ad esempio la testa di corvo appeso all'ingresso della casa serviva da protezione, statue con la forma della testa di tricheco o di testa di cane erano invece utilizzati come amuleti individuali. Estremamente importante era poi la funzione della maschera, dalle sembianze umane, di animale o di spirito marino.

Molto interessante è poi la tradizione sciamanica Sami che io stesso ho avuto la fortuna di studiare durante uno dei miei viaggi.

L’antica religione Sami si basava su una percezione animistica e una forma di culto di stampo sciamanico nel quale battere il tamburo ed eseguire lo joink rivestivano un ruolo fondamentale. Il tamburo era per i sami l’equivalente dell’Altare di una chiesa, su di esso venivano svolte le cerimonie e grazie ad esso lo sciamano poteva viaggiare. Era battuto attraverso un martelletto o Allem, a forma di “T” o “Y”, ricavato dalla larga punta di un corno di renna non castrata.

Lo sciamano, chiamato Noaidi, batteva il tamburo fino a che non cadeva in trance per intraprendere così il viaggio verso gli Altri mondi. Inoltre, poggiando l’orecchio sul tamburo e “ascoltando” le sue parole era in grado inoltre di predire il futuro.

Le prime descrizioni del tamburo magico e delle sedute dello sciamano si devono all’Historia Norvegiae della fine del XII secolo nel capitolo intitolato De Finnis (gli abitanti del Finnmark): “…Ora il mago prende un tappeto e lo srotola e su di esso si prepara ad eseguire i suoi riti. Poi prende un oggetto, che ricorda un sole, e lo solleva in alto tenendolo con entrambe le mani. L'oggetto è adornato con piccole figure di balene e renne, con redini e piccoli sci, e anche una piccola barca a remi. Questi strumenti serviranno allo spirito assistente del mago per passare nella neve alta, scalare montagne ripide e attraversare acque profonde. Dopo aver danzato a lungo con questi oggetti, il mago si accascia a terra, nero in volto da sembrare un negro, con la bava alla bocca, come far intendere che portasse un morso (la briglia). Infine, mentre sembra che stia per spezzarsi in due all'altezza dello stomaco, l’uomo finalmente muore emettendo un urlo terribile. A quel punto, viene domandato ad un altro uomo, che si intende di magia, cosa fosse accaduto ai due. L’uomo si accinge, a sua volta, a compiere lo stesso rituale, ma con un risultato diverso. Riesce a riportare lo spirito in vita e racconta loro il motivo della morte del mago…”.

Al culto dei “Mondi” era associato quello delle divinità naturali, Haragallis, il dio delle Tempeste, portatore di pioggia ed abbondanza, Beaivi, il dio Solare, Bieggolmmai, il dio del Vento, Varaldenolmmai, la dea della Fertilità. Importantissimo era poi il culto degli Antenati legati alla Montagna Ancestrale Saivù, il luogo dove i defunti vivevano una vita beata. Le montagne erano infatti per i Sami sacre presentando dimensioni tali da non poter essere paragonate ad alcun altro luogo. Non tutte però sono ritenuta sacre, solo quelle poste in posizione isolata e che terminano con cime a punta o creste che si stagliano nel cielo blu o tra le nuvole. Un esempio è Haldi è il nome di una montagna sacra che si trova ad Alta e che appartiene ad un imponente massiccio montuoso. Qui si trova la roccia sulla quale venivano sacrificate le renne o grasso di pesce.

Insomma, i culti nordici sono fortemente permeati di sciamanesimo e pratiche proto-sciamaniche. L’indagine continua….

Torino Misteriosa

di Andrea Romanazzi

Questo dossier ha lo scopo di argomentare su quella che a giusta ragione può essere considerata, utilizzando le parole di De Chirico, “la città più profonda, la più enigmatica, la più inquietante non solo d’ Italia, ma di tutto il mondo.” Stiamo parlando della città dei “quattro fiumi”, il Po, la Dora, la Stura e il Sangone: Torino, da sempre meta di maghi, guaritori, profeti ed alchimisti come Paracelso, Nostradamus, Cagliostro e Gustavo Rol, solo per citarne alcuni. Nelle leggende metropolitane è indicata come terzo vertice di due triangoli magici, uno “bianco”, insieme alle città di Lione e Praga, ed uno “oscuro” legato a San Francisco e Londra. Cosa c’è di vero in tutto questo? Tralasciando gli enigmi più noti su cui sono state scritte migliaia di pagine, ecco un dossier per scovare i più curiosi misteri del capoluogo sabaudo. Iniziamo il nostro viaggio. La vocazione magica torinese viene riscoperta tra il 1700 e il 1800 ma è davvero molto antica. I primi misteri sono proprio associati al mito della fondazione. Furono i Taurini, un gruppo celto-ligure a fondare, attorno al III secolo a.C. , la città chiamata a quel tempo Thaurisia, Thauriscia o Taurasia. In realtà l’etimologia, che ricorda il toro, deriverebbe invece da “thor” che, nelle lingue celtiche significa "collina", e dunque “città dei monti”. Nel 29 a.C. la città divenne poi un castrum romano con il nome di Augusta Julia Taurinorum. In latino, taurus significa toro, da qui poi l’errata traduzione.
Esistono però miti di fondazione molto più misteriosi. La tradizione narra infatti che nel 1529 a.C. il principe egiziano Fetonte, per altri noto come Eridano, insieme al figlio Ligurio, partì dall’Egitto verso l’Italia per creare un nuovo regno. In realtà questa ipotesi, per quanto possa apparire improbabile, ha un fondamento storico-bibliografico, seppure tardo, infatti nel trattato ,"Historia di Torino" del 1679, l’autore, Emanuele Tesauro, Gesuita piemontese e precettore sabaudo, narra come il capoluogo piemontese sarebbe stato fondato appunto da Eridano, fuggito dalla sua patria a causa di divergenze con i sacerdoti detentori del potere. Dopo aver costeggiato il Tirreno sarebbe così sbarcato in Liguria, terra il cui nome deriverebbe appunto dal figlio di Eridano, Ligurio, e da qui sarebbe giunto fino all’attuale sito di Torino il cui fiume, chiamato poi appunto Eridano, e solo successivamente divenuto Po, dal termine celtico Padus, ricordava il più maestoso Nilo. Nasceva così il borgo “del Toro”, ovvero dedicato al culto del dio Api e della dea Hator dalla forma taurina.
“…Eridano, principe egizio, avido di gloria e di nuovi imperi costeggiò tutta la spiaggia del mar Tirreno, conquistando tutto il tratto de Marittimi Gioghi dalla Marca al Varo, chiamollo dal nome del suo figliolo, Liguria alpestre…sopra la sponda del Po fondò questa colonia, fra le altre singolarmente honorata. Prendendo spunto dal suo Api, adorato in Egitto per patrio nome sotto sembianze del Toro, dal nome stesso le diede le insegne e il nome…”  (Della Historia dell’Augusta città di Torino)
 Il mito di Eridano non è però l’unico che collega la città all’Egitto. Vari documenti di epoca romana confermano la presenza nella città di culti isidei ed osiridei. Da allora il legame con l’Egitto non si sarebbe più spezzato,  ed infatti oggi la città ospita il più grande Museo egizio al mondo dopo quello del Cairo (Fig.1). Tornando al mito di fondazione, un’altra leggenda vuole la città fondata da Fetonte. Il mito di Fetonte è vago e un po’ confuso. Per alcuni sarebbe lo stesso Eridano,  per altri studiosi, riferendosi alla mitologia greca, Fetonte sarebbe invece figlio di Apollo, dio del Sole, e della ninfa Climene. Preso in giro per la sua presunta discendenza, per dimostrare ad Epafo che Apollo fosse veramente suo padre, lo pregò di lasciargli guidare il carro del Sole; ma, a causa della sua inesperienza, perdette il controllo del cocchio che trasportava il Sole e Zeus, per evitare che l’intera terra bruciasse,  scagliò  un  fulmine contro di lui, che così precipitò  alle foci del fiume Eridano. Secondo alcuni studiosi, anche se ovviamente si tratta di una leggenda urbana, il punto preciso ove cadde Fetonte è sito nel parco del Valentino, proprio dove oggi si trova la Fontana  dei Mesi.
"Hic situs est Phaethon, currus auriga paterni, quem si non tenuit, magnim tamen excidit ausis" "Qui giace Fetonte, auriga del cocchio di suo padre; e anche se non seppe guidarlo, egli cadde tuttavia tentando una grande impresa"

Torino tra Eretici e Streghe….

Celti o egizi dunque, e poi romani, senza dimenticare il passaggio di Carlo Magno, re Lotario, nonchè Ponzio Pilato che, si dice, abbia dimorato nelle Torri Palatine. Con simili origini e trascorsi  Torino non poteva non essere un luogo magico e mistico, ma anche stregonesco ed eretico come dimostra la costante ed abbondante presenza di Catari e Valdesi. Chieri, ad esempio, città a pochi chilometri da Torino fu un importante feudo cataro. In realtà, almeno agli inizi dell’anno Mille non c’era grande distinzione tra stregoneria ed eresia. Rodolfo il Glabro scriveva, riferendosi agli eretici,  “…Essi si adunano certi notti in una casa designata, ognuno con una lampada in mano, e cantano sotto forma di litania i nomi del diavolo, fino a che improvvisamente vedono scendere il demonio stesso in mezzo a loro sotto forma di una bestia. Subito spengono tutti i lumi e si abbandonano a un’orgia. Ciascuno afferra la donna che gli capita e ne abusa, senza badare se si tratta di sua madre, sua sorella o una religiosa. Il figlio di questa orgia, l’ottavo giorno successivo la sua nascita, viene bruciato su un gran fuoco e le ceneri raccolte e conservate con la stessa devozione che i cristiani portano al corpo di Cristo…”. Appare evidente come la accuse di stregoneria e di eresia si interscambino immagini e credenze. La stregoneria dunque si inizia a mescolare così all’eresia e le Masche, nome locale per indicare le streghe, in realtà curandere o seguaci dell’Antica religione Pagana, furono trasformate in eretiche ed amanti del demonio.
Terra di streghe dunque, o meglio come già detto di masche! Il termine sarebbe per alcuni di origine spagnola ed in particolare derivante da mascar, cioè masticare. Secondo altri studi invece deriverebbe da  "anima di morto",  e quindi legato alla tradizione della caccia selvaggia diffusissima su tutto il territorio alpino,  oppure potrebbe derivare da un geograficamente lontano termine arabo, masakha, cioè “trasformare in animale”. Secondo noi in realtà il termine ripropone ancora una volta il legame di strega-maschera, il travestimento rituale che comporta la trasumanazione nel sabba, il momento in cui avveniva il conciliabolo stregonesco. Volendo elencare solo i luoghi del sabba più vicini a Torino, la cerimonia pagana si svolgeva nella valle Anzasca, ove  le streghe si radunavano  sotto le sembianze di mosconi, insetto forse scelto per la sua assonanza fonetica con il termine masca, o era tenuto presso il Roc Neir nelle valli di Lanzo. A Carignano in passato esisteva  un ponticello detto  “delle masche”  come testimonia il Bona Gian Piero in Pic-nic col diavolo “…A Carignano, dove nacqui, vi è una passerella di pietre in rovina che congiunge le sponde d’erbe putrefatte del Po…”; mentre a Cortevicio si trova una rocca chiamata “ballo delle streghe”, luogo di riunione delle masche di Chieri.
Per tamponare la crescita esponenziale della stregoneria, ma in realtà dei moti valdesi, catari e più ingenerale eretici provenienti da oltralpe, a Torino e in tutto il Piemonte prese piede l’Inquisizione. Nel 1257 si stabilisce definitivamente nella Chiesa di San Domenico  in via Bellezia (Fig.2). La Chiesa divenne così sede del Tribunale e delle carceri mentre le pubbliche esecuzioni e i roghi erano invece tenuti nell’attuale Piazza Castello (Fig.3). La memoria dei fuochi in realtà è rimasta, anche se con scopi molto differenti. Ogni 23 Giugno viene acceso nella Piazza un enorme falò per festeggiare il Solstizio di Estate ed ottenere pronostici. Se infatti la pira consumata cade verso Porta Nuova i successivi dodici mesi saranno propizi ed abbondanti per la città e i suoi abitanti. Ai piedi della Torre inoltre, tra via Milano e via Corte d’Appello, c’era una pietra chiamata il masso dei falliti. Qui venivano portati i debitori insolventi che, dopo un breve processo, si facevano sbattere più volte con il sedere nudo su questa pietra con lo scopo di affliggergli un dolore che avrebbe simulato il loro “crack” finanziario. Tornando ai processi, in realtà l’Inquisizione torinese non fu tra le più rigide. Comunque si contano almeno 80 condanne capitali. Per rimanere a Torino,  troviamo, ad esempio, nel 1388 quella di Antonio Galosna, eretico chierese, che, sottoposto a torture confessò, di aver partecipato più volte a sabba demoniaci. Un altro interessante processo fu quello svoltosi a Torino contro una strega locale nota come Bilia la Castagna, addirittura considerata lei stessa “Erodiade”. A tutti quelli che volevano partecipare al sabba “…offriva una bevanda, quando sedea alla mensa, era un liquido ripugnante, e se qualcuno ne bevea molto gli veniva aria dai visceri, tanto che uno di loro ne rimase quasi morto…si dicea che Bilia tenesse sotto il letto un grande rospo nutrito con carne, pane e formaggio…interrogato su quali fossero gli ingredienti di quella bevanda rispose che sia fatta con sterco del rospo e che la donna fu accusata perchè bruciava peli inguinali e capelli suoi presi dal pettine”. Solo nel gennaio del 1799 tutti i tribunali dell’Inquisizione del Piemonte vennero aboliti da un decreto sabaudo.

….Alchimisti, Magnetizzatori e Spiritisti

Con il passare del tempo Torino muta la sua immagine, da città eretica e demoniaca, diviene ben presto una Torino “iniziatica”, visti i numerosi maghi ed alchimisti avvicendatisi tra le sue mura. Si narra che questi fossero alla ricerca della famosa grotta alchemica che la tradizione vuole essere stata realizzata da Carlo Emanuele I, re e alchimista, nel sottosuolo della città. Per alcuni sarebbe posizionata proprio sotto l’ingresso di Palazzo Reale, ovvero sotto le statue dei due Dioscuri, Castore e Polluce (Fig.4). Secondo alcune leggende metropolitane questo sarebbe il cuore bianco della città, tanto è vero che può capitare di vedere dei turisti fermi tra le due statue proprio con lo scopo di ricaricarsi di energie positive. Per altri la grotta alchemica sarebbe posizionata nel sottosuolo tra piazza Castello e i Giardini Reali. Dal cuore bianco a quello nero, ovvero Piazza Statuto.  Ecco che il viaggiatore che raggiunge tale luogo viene subito colpito dall’imponenza della fontana angelica. Come ogni costruzione di Torino anche questa ha il suo significato esoterico. Le due statue, raffiguranti l’Inverno e l’Autunno rappresenterebbero invece i guardiani delle colonne d’Ercole, Boaz e Iachin, rappresentanti, rispettivamente, l’ignoranza e la conoscenza. In realtà il vero cuore nero, per alcuni uno degli ingressi per l’Inferno, sarebbe posizionato sotto la statua commemorativa per l’apertura del Frejus, sormontato dal “genio della scienza” che, nelle leggende popolari si è trasformato in Lucifero. Quasi di fronte a tale scultura si trova poi un piccolo giardino con al centro un obelisco da cui passerebbe precisamente il 45° parallelo.
Magia Bianca e Nera dunque, ma soprattutto molti, moltissimi maghi. Uno dei primi a far visita a Torino è Nostradamus, al secolo Michel de Nostredame o Miquèl de Nostradama astrologo, medico, noto più che altro per il suo famosissimo testo  Le Profezie, ovvero Centuries et prophéties (1555), le famose quartine in rima che, in maniera criptica, conterrebbero le vicende del mondo. Ebbene nel 1556 Nostradamus abitò a Torino. Il noto mago ed astrologo francese, secondo la leggenda, venne convocato nella città sabauda per curare la sterilità della duchessa Margherita di Valois, moglie del duca Emanuele Filiberto. La donna, grazie all’utilizzo di un non meglio identificato “olio virile” di origine islamica, riuscì a dare alla luce Carlo Emanuele. Il luogo dell’abitazione, in realtà oggi abbattuta, si troverebbe in via Lessona 68, indirizzo di Villa Morozzo. Qui, murato, in ricordo dell’evento, troviamo una curiosa targa che riporta la seguente scrittura:

l556
NOSTRE DAMVS ALOGE ICI
ON IL HA LE PARADIS LENFER
LE PVRGATOIRE IE MA PELLE
LA VICTOIRE QVI MHONORE
AVRALA GLOIRE QVI ME
MEPRISE OVRA LA
RVINE HNTIERE

Ovvero

Nostradamus alloggia qui
dov’è il Paradiso, l’Inferno, il Purgatorio
Io mi chiamo la Vittoria
chi mi onora avrà la gloria
chi mi disprezza avrà la completa rovina.



Nostradamus è però il primo di una lunga serie di maghi che frequentarono la città. Tra il 1760 e il 1769 si aggirò per Torino l’alchimista Giacomo Casanova che nei suoi diari scriveva  “fra le città d’Italia, Torino è quella nella quale il bel sesso ha tutti i fascini che l’amore gli può desiderare, ma la polizia qui è più fastidiosa che altrove.” Si narra che tra le tante donne da lui conosciute ci furono anche delle streghe, le famose masche di Rivara che gli rivelarono la composizione di alcuni elisir d’amore. Nel 1788 fu Cagliostro a giungere a Torino dove svolse attività di taumaturgo e massone. Da Cagliostro a Mesmer il passo è breve. Massone, studioso di esoterismo e degli scritti di Paracelso, nonché maestro di Giuseppe Balsamo, meglio noto appunto come Cagliostro che nel 1785 prenderà proprio il posto di Mesmer come guaritore di corte, sosteneva che il funzionamento dell'organismo umano fosse garantito da un flusso energetico  e che le malattie e disfunzioni sarebbero perciò dovute a blocchi o difficoltà di scorrimento di questo flusso che secondo le sue teorie doveva essere in armonia con quello universale. Nasce così il Magnetismo Animale ovvero l’Arte di accumulare e concentrare un fluido energetico per poterlo poi trasmettere a cose o persone al fine di arrivare ad una guarigione del disequilibrio energetico che si può in essi generare. Non è questa la sede per approfondire il tema del magnetismo animale, mi interessa più che altro approfondire la sua presenza e diffusione a Torino. Il magnetismo in Italia si sviluppa essenzialmente in due direzioni, l’una spettacolare, nei teatri, come il Teatro Scribe di Torino, l’altra terapeutica, nei gabinetti dei singoli magnetizzatori. Non è facile in realtà distinguere perfettamente tra le due tipologie dato che si mischiavano e fondevano l’una nell’altra. Magnetizzatori e sonnambule erano diffusissimi in via Roma, in via XX Settembre e in via Po, dove troviamo, ad esempio, lo studio di Giuseppe Bertinucci il cui “gabinetto” si trovava proprio ad angolo via Rossini. Era invece al Teatro Scribe, nella odierna via Verdi angolo Montebello, noto come Teatro di Torino che si esibivano i più importanti magnetizzatori come Francesco Guidi.  Molti sarebbero i nomi da citare, in questa sede ci vogliamo soffermare su un curioso personaggio, Vans Clapiè, mercante di stoffe provenienti da Oriente ma che si occupava però anche di magnetismo, molto in voga, appunto, a Torino in quel periodo. Vans Clapiè abitava al terzo piano in Via dei Mercati, al numero 9, in quella che oggi è conosciuta come “Casa del Romagnano”, o “Casa del mago”. Si narra che nel 1854 Vans avesse predetto lo sbarco dei Mille, nonché l’ora e il giorno esatto della morte di Cavour. In realtà prediceva quasi sempre eventi tragici e sgradevoli. Annunciò ad esempio la caduta di un balcone in via Dora Grossa (adesso via Garibaldi). Il crollo avvenne davvero e per poco un venditore ambulante non ci rimise la vita. La colpa fu data proprio a Vans Clapié, che, secondo l’uomo, gli aveva fatto il malocchio. Come ogni “Cassandra” la preveggenza non gli portò bene. Il 16 ottobre del 1875 all'angolo di via Pietro Micca, il mago profetizzò dell’incendio di negozio. Il 28 ottobre successivo, la drogheria Tortora, sita in via Milano prese fuoco. La folla voleva linciare Vans, soprattutto dopo che la sua stessa casa andò a fuoco qualche giorno dopo in seguito ad un esperimento di magnetizzazione. Il mago fuggì via e scomparve nel nulla. Verso la fine dell’Ottocento il Magnetismo animale si lega indissolubilmente allo Spiritismo e a Kardec, colui che potremmo definire il “codificatore” di questa nuova corrente magica. Sulla scia del successo e della fama di Kardec a Torino fu fondata, nel 1864, la prima società spiritica italiana: la Società Torinese di Studi Spiritici che inizia a pubblicare anche un bollettino, “Annali dello Spiritismo in Italia” la cui direzione viene presa, nel 1865, da Vincenzo Scarpa, sotto lo pseudonimo di Niceforo Filalete, segretario del Conte di Carigliano e di Cavour. Tra gli avversori di tali pratiche troviamo a Torino Cesare Lombroso, Esponente del Positivismo torinese e fondatore dell'antropologia criminale. Il Lombroso aveva il suo studio operativo contro delinquenti, sonnambule ed ipnotizzatori in via Legnano, 26 e successivamente in via Po. Da vero positivista assolutamente credeva nella falsità di tali fenomeni, e diviene perito nel famoso processo a Torino contro i magnetizzatori.
Dopo essersi fortemente opposto a tutte la pratiche magiche, verso gli ultimi anni della sua vita si avvicinòcuriosamente allo Spiritismo. Con il libro del 1909 Ricerche sui fenomeni ipnotici e spiritici, Lombroso abbandona una visione strettamente materialista e comincia a credere al soprannaturale. La svolta sarebbe avvenuta a causa di un curioso fenomeno che si manifestava in una cantina sita al numero 6 di via Bava. Molti testimoni affermavano di udire strani rumori di piatti e bicchieri che, da soli, si andavano a schiantare contro i muri. Lombroso decise, per smascherare il trucco, di farsi chiudere dentro per una notte. In realtà al termine della stessa egli stesso affermò di aver visto realmente dei bicchieri che levitavano prima di rompersi. I fenomeni, che oggi chiameremmo di poltergeist, terminarono una volta licenziato il giovane garzone dell’osteria sita sopra la cantina.  Lombroso iniziò a pensare ci potesse essere qualcosa di vero ne paranormale e si converte allo Spiritismo. Successivamente, convinto da un medico napoletano, Ercole Chiaia, Lombroso, nel 1891, partecipa ad una seduta con la medium Palladino. Si trattava di una donna napoletana dotata, a detta dei più, di un fluido energetico capace di evocare ectoplasmi e/o dialogare con i defunti. Ebbene il Lombroso fu così convinto dei poteri della Palladino da affermare di essere “…molto vergognato e dolente di aver combattuto con tanta tenacia la possibilità dei fatti cosiddetti spiritici…”. Secondo i suoi familiari negli ultimi anni della sua vita l’Antropologo si sarebbe ammalato di esaurimento senile e/o addirittura sarebbe stato plagiato da Eusapia Palladino.  Ciò che resta dei suoi studi è stato raccolto nel curioso e un po’ macabro Museo di Antropologia Criminale dedicato proprio al Lombroso dove sono conservate le ossa, i calchi di cera dei briganti, i teschi sui quali effettuò le numerose autopsie da lui studiati alla ricerca della fossetta occipitale, ovvero di un’anomalia nelle ossa craniche che, secondo il criminologo, doveva essere alla base della devianza criminale, nonché i resti dello stesso Lombroso conservati in formalina. Un’altra figura di spicco della Torino magica è la famosa esorcista Enrichetta Naum. Unica donna esorcista, non ben vista ovviamente dalla Chiesa, abitava al secondo piano dell’edificio numero 6 di via Cappel Verde. Moltissimi furono, a detta degli assistiti e dei loro familiari, i casi di esorcismo da lei guariti. Si narrava che pronunciasse frasi e formule in latino e altre lingue sconosciute di cui neanche lei diceva di conoscere il significato. I vicini raccontavano che dalla sua casa provenivano sempre forti rumori: si narrava che lottasse ogni notte contro il diavolo e, proprio per questo, fu costretta a trasferirsi in un edificio in via Porta Palatina, oggi l’attuale via Garibaldi. La donna scomparve nel 1911, nei giorni della Grande Esposizione di Torino. Enrichetta però non era l’unica donna dagli strani poteri che viveva a Torino. Mario Giorda, in un suo saggio, narra la storia di Sina Bavastro, una erborista e cartomante vissuta a fine Ottocento. Anche di questa donna si perdono ad un certo punto le tracce proprio come nel caso di Enrichetta, dopo essersi trasferita dal vicolo di Santa Maria, sua prima abitazione, nel quartiere di Porta Palazzo. Alcuni affermavano che addirittura la famiglia reale si recasse da lei per acquistare la famosa “acqua di luna”, ovvero un’acqua che la donna esponeva, in varie tinozze e bacinelle, al plenilunio insieme ad un po’ di mirra.  La Sina affermava che tale ritrovato poteva guarire da ogni male, ed era così popolare che le bottigliette andavano esaurite molto prima del successivo plenilunio il che fece nascere anche una sorta di prenotazione.
Il miracolo eucaristico
A Torino non mancano i miracoli. Nel centro storico della città è presente una antica chiesa nota come Corpus Domini. E’ qui che nel 1453 avvenne un curioso miracolo. Secondo la tradizione, durante la guerra tra il Delfinato e il Ducato di Savoia, la città di Exilles venne saccheggiata da truppe armate francesi e tra gli oggetti trafugati, fu portato via dalla chiesa del paese anche il Santissimo. Raggiunta però la città di Torino per rivendere la refurtiva, il mulo che la trasportava si fermò ostinatamente davanti alla chiesa di San Silvestro. Buttatosi a terra fece rovinosamente cadere gli oggetti rubati tra cui la sacra ostia che, però, non toccò terra, ma si librò per lungo tempo nell’aria splendendo come un piccolo sole. Alla notizia il Vescovo Ludovico da Romagnano accorse e raccolse l’ostia in un calice che inizialmente fu depositato al Duomo e successivamente nella chiesa del Corpus Domini successivamente realizzata. All’interno è ancora oggi possibile vedere il luogo dove il punto preciso dove avvenne il miracolo.

Un breve Ghost Tour

Nella capitale italiana dello spiritismo non potevano mancare demoni e fantasmi. Ecco dunque un breve gosth tour per gli amanti del “brivido”. In via XX Settembre apparirebbero di tanto in tanto le anime di una coppia morta nel 1861 in seguito ad un incendio, mentre in via della Basilica apparirebbe, ogni 10 del mese il fantasma di una donna che si narra essere stata una medicona locale. In via San Francesco da Paola, invece, apparirebbe il fantasma della “bella cappellaia”, una donna ghigliottinata perché aveva tradito ed ucciso il marito. Anche le Chiese non sono esenti da apparizioni. Nella cripta del Duomo talvolta apparirebbe il duca longobardo Garibaldo, mentre nella Chiesa del Monte dei Cappuccini apparirebbe di tanto in tanto il fantasma di Filippo San Martino d’Agliè, consigliere di Madama. Sarebbe invece Sant’Orsola a guidare dal Monviso a Superga 11.000 vergini fantasma che subirono il martirio. La leggenda vuole infatti che Orsola, figlia di un re bretone, fosse stata concessa in sposa ad un re pagano di nome Aetherius, con la promessa che si sarebbe convertito alla fede cristiana. Partita così con undici nobili fanciulle (che diventeranno successivamente undicimila vergini per un errore di trascrizione dell’iscrizione di cui sopra) durante il suo cammino incontrò l’orda degli Unni di Attila che le violentarono ed uccisero. Se invece dei fantasmi vogliamo incontrare gli esseri fatati, definiti spesso “piccolo popolo”, non c’è che l’imbarazzo della scelta. La maggior parte di loro la tradizione vuole essere presenti nelle tre valli valdesi in provincia di Torino: la Val Pellice, la Val Chisone e la Valle Germanasca.  E’ qui che queste creature abitano le balme, delle piccole cavità create nella roccia utilizzate dai pastori come ripari naturali. Può poi capitare di incontrare il Guenillon di Loo, un piccolo folletto mandriano, vestito normalmente di rosso,  che accompagna le mucche al pascolo, oppure il Barbaricciu, una sorta di folletto dalla barba caprina il cui unico scopo e spaventare i bambini.

Una Torino color Argento

Una città “magica” come Torino non poteva non essere protagonista nei film del regista thriller-horror più famoso d’Italia: Dario Argento.  Il Maestro del Brivido afferma che per i suoi film Torino è “una città cinematograficamente perfetta”. Come potrebbe essere altrimenti. Dopo il primo film, L’uccello dalle piume di cristallo, girato a Roma, ecco che i successivi tre capolavori del Maestro sono girati, anche se non esclusivamente, a Torino. 4 mosche di velluto grigio, Il gatto a nove code, Profondo rosso, e, successivamente, dopo la parentesi horror,  i più recenti Non ho sonno, La Terza Madre, Ti piace Hitchcock e Giallo. Sicuramente la location più famosa della città è Villa Scott, in Corso Lanza 57, costruita nei primi anni del 1900 e realizzata in stile liberty, molto apprezzato dal regista. In realtà la Torino “argentiana” è molto altro. Gli amanti del macabro-scaramantico, possono così recarsi al binario 17 della Stazione di Porta Nuova, progettata da Alessandro Mazzucchetti, dove viene assassinato, spinto sotto il treno, il dottor Calabresi nel film il gatto a nove code o recarsi alla casa dell’assassino di 4 mosche di velluto grigio, sito ad angolo tra Via Collegno e Via Duchessa Jolanda, detto l’”angolo liberty”. Portici e piazze diventano la cornice ideale per strane disquisizioni nei film di Argento. Ecco così che sotto i portici di piazza Castello, nel bar Mulassano, avviene la conversazione tra Tobias e il detective privato Arrosio nel film 4 mosche di velluto grigio. Non può mancare una visita alla Piazza CLN, accanto alla statua del Po avvengono infatti molti dialoghi tra Marc e Carlo, protagonisti del cult Profondo Rosso ed è su tale piazza che si affacciano le abitazioni dello stesso Marc e della sensitiva Helga Ullmam, il cui portone d’ingresso è in realtà un ingresso laterale della chiesa di San Carlo.  Nel film non possono mancare cenni alla parapsicologia e ai poteri occulti. Quale migliore sede dunque per un Convegno sui sensitivi se non il Teatro Carignano! Una parentesi nella parentesi argentiana merita l’autore dei quadri presenti nel corridoio della casa della sensitiva Ulmam del film di Profondo Rosso. Appaiono lì infatti i lavori di Enrico Colombotto Rosso, artista surrealista torinese. Sgarbi, in “Surrealismo Padano” lo definisce  “…Il più visionario, il più turbinoso, disperatamente solitario, luciferino….puro spiritualista estraneo a ogni contaminazione con la realtà, in nome di un aristocratico distacco di una pittura dell'anima nella quale, come spiegava Bataile, c'è spazio anche per il male, per gli abissi dove l'uomo rischia di perdersi senza possibilità di riscatto…”. Enrico Colombotto Rosso nasce a Torino (con il fratello gemello Edoardo) il 7 dicembre 1925 da madre toscana e padre ligure. Diventa subito uno dei protagonisti di spicco dell'ambiente pittorico torinese proponendo un’arte complessa, oscura, i cui soggetti, espressioni di morte e deformità, sono fortemente influenzata dagli ambienti tristi e plumbei della Torino del primo Novecento e dalla sua passione per il macabro. Le sue opere diventano una esposizione di drammi e terrore, di un mondo orrori fico e surreale che ha colpito numerosi critici incuriositi dal mistero che si cela dietro la sua opera: un realismo visionario che sprofonda l'osservatore in un tuffo verso l'ignoto. Numerose sue opere si trovano esposte a Villa Vidua di Conzano, nella sala consigliare del comune di Camino e al Deposito Museale di Pontestura dove ha lasciato più di 150 opere storiche che formano una collezione museale unica.

Druidismo & Cristianesimo: Riflessioni sul tema

di Andrea Romanazzi

Quando iniziai a percorrere il sentiero del Druidismo nell’OBOD, mi soffermai più volte su una affermazione che mi appariva strana: “non importa se sei Buddista, Cristiano, Pagano, etc…” puoi partecipare al corso OBOD...”. Chi si approccia all’inizio del Corso non può capirne il perché…anzi…rimane stupito e si chiede…”ma io sono pagano”…
Invece poi tutto si snoda, durante il cammino la Verità appare attraverso l’Integrazione, il messaggio anche etico del grado Druidico. Ross Nichols affermava che il Druidismo non è tanto una religione ma è piuttosto alla base della spiritualità presente di esse. L’Integrazione è dunque uno dei doni del Corso, la parola chiave del druidismo.
Si tratta però di solo rispetto o c’è qualcosa di più? Può esistere una “fratellanza” spirituale tra il Cristianesimo e il Druidismo?
Secondo Mark Townsend, Matthew Fox e Barbara Erskine e il loro libro  Jesus Through Pagan Eyes: Bridging Neopagan Perspectives, non c’è dubbio. Esaminiamo meglio la questione. Il Druidismo, ma soprattutto il neo-Druidismo non è una via che potremmo definire “pura”, per il semplice motivo che da sempre nessuna Religione o Via Spirituale si è evoluta nell’isolamento ma in qualunque di esse ci sono elementi presi da altre tradizioni. I culti Romani attinsero fortemente a quelli greci ed egiziani, il Buddismo tibetano ha fortissime radici nei culti esoterici del Bon, il Cristianesimo è ricco di tradizioni pagane che ha fortemente fatto proprie. Quale è la “vera e pura” religione? Più indietro andiamo e più troviamo qualche culto precedente a cui quello “nuovo” ha preso in prestito elementi, ovviamente costruendoci attorno rituali e culti che avrebbero da un lato segnato una diversità, dall’altro, spesso, favorito la nuova casta sacerdotale. E’ accaduto nel Cristianesimo come nel mondo egizio. Se così eliminiamo gli orpelli che spesso appesantiscono le religioni “Neo”, Nuove o Antiche, troviamo il nocciolo comune.
Esaminiamo, ad esempio, i due elementi centrali della Cristianità. L’immagine della Vergine Maria è assolutamente uguale a quella di molte dee Greco-Romane, a loro volta simili all’immagine di Iside e Horus. Andando sempre più in dietro troviamo che l’immagine femminile e madriarcale, dalle caratteristiche immortali, e quella del suo Figlio e Compagno, il dio vegetazionale, sono presenti in tutte le cosmogonie e i miti del mondo antico. Il culto del Dio che muore per poter risorgere, simboleggiato dal Cristo, è assolutamente identico alle storie di Attis, Adone, Osiride, Taliesin. A loro volta questi sono questi rivisitazione dei numerosi rituali e miti sciamanici che narrano di rituali di smembramento e della morte, sempre cruenta, del dio, espressione non di una ingiustificata violenza ma, espressione della vita che risorge dalla distruzione da parte dell’uomo dei prodotti dei campi, falciati, battuti e poi ridotti in polvere. Anche l’usanza del cibarsi delle carni e del sangue del dio, mutuata appunto dal Cristianesimo, è antichissima ma non esclusiva.
Quando i primi missionari cristiani scoprirono  in Gallia un gruppo di Celti intenti a venerare una figura femminile nell'atto di dare alla luce un bambino, non tentarono  neppure di modificare le loro concezioni religiose. Si limitavano a spiegare agli indigeni che, senza saperlo, erano già cristiani, e stavano adorando un'immagine della Madonna. Se tutto andava bene, sul luogo sacro veniva costruita una chiesa, e l'idolo pagano, trasferito al suo interno, si trasformava automaticamente in una rappresentazione cristiana e  per giustificare la presenza di figurazioni mariane che, a volte, precedevano la stessa nascita di Maria, i teologi coniarono addirittura un termine "Prefigurazione della Vergine ". Per molti neo-pagani il “vero” culto era quello dei Galli…ma non è questo il culto “primigenio”, a loro volta lo avevano assimilato da ritualistiche e religioni più antiche.
Dunque quale è la Vera Religione? Chi scrive si lascia “ispirare” dalla Natura, espressione di quell’Awen che appartiene a tutti, al di là delle pratiche sacerdotali, quelli si, inventate dagli uomini appannaggio troppo spesso delle caste dominanti.
La terra dei Celti, con la conquista romana, fu presto raggiunta dal Cristianesimo e da quegli “apostoli” che voleva convertire alla Nuova Religione i pagani del nord. In Britannia il Cristianesimo arrivò attorno al 200 d.C., anche se dobbiamo aspettare almeno altri cento anni prima di vederlo radicalizzato sul territorio e trovare Vescovi provenienti da queste terre. Sta di fatto che già nel 360 d.C. Vescovi e Pensatori celti erano diventati eminenti personaggi nelle gerarchie Cristiane. Un esempio può essere Pelagio, pensatore e teologo, amico di sant’Agostino. Egli, permeato da quella cultura che potremmo definire “druidica”, tentò una forte operazione sincretica tentando di piegare il Cristianesimo locale alle più antiche eredità druidiche. Senza entrare nel merito del “pelagismo”, del quale voglio solo sottolineare l’assenza del concetto di “peccato oiginale”, possiamo dire che si avvicinava fortemente ai rituali della chiesa d’Oriente. Ad esempio il Battesimo era esercitato attraverso una completa immersione, retaggio proveniente dagli antichi rituali celtici. Anche il concetto di “trinità”, è stato in qualche modo adattato alla “triplice sacralità” druidica. In quello che potremmo definire, anche se a me non piace ma che rende bene l’idea, “Cristianesimo Celtico” funzione importantissima avevano le Donne. A differenza del Cristianesimo Romano, per cui la donna era peccatrice e soggetto di tentazioni, dunque elemento pericoloso, nell’area britannica, laddove da sempre le donne erano sacerdotesse e/o druidesse, rivestivano un ruolo importantissimo. Pensiamo ad esempio alla badessa del monastero di Kildare, quella che oggi conosciamo come Santa Brigida, una suora missionaria omonima dell’antica Brigid, figlia di Dagda, da sempre venerata dai popoli celti. La leggenda narra che Brigida nacque da una donna mentre trasportava una brocca contenente del latte, particolare importante per il proseguo delle vicende della santa. La bambina infatti aveva la caratteristica di non nutrirsi di cibo comune, ma solo di latte di mucca bianca con le orecchie rosse, animale ricorrente nella mitologia celtica e che appunto ricorda lo stretto legame tra la santa e la dea, sempre rappresentata in compagnia dei suoi magici buoi. Divenuta badessa di Kildare la santa faceva produrre alle vacche del convento grandissime quantità di latte e ceste di burro tanto che in Scozia veniva chiamata “Milkmade Bride”, patrona dei lattai e dei lavoratori caseari. Molto del Druidismo e della Pratica Pagana più in generale è sopravvissuto tra i manoscritti e l’adattamento rituale della Chiesa Cristiana. L’errore comune tra i neopagani odierni è pensare che la loro cultura sia stata cancellata e sradicata dal Cristianesimo, ma questo è fuorviante e spesso basato su una scarsa conoscenza folklorica e delle origini. Il mondo sudamericano ed africano, molto più abituato di quello Occidentale all’accoglimento, non ebbe mai problemi ad assumere i nuovi nomi per non dimenticare i vecchi. Ecco così che divenne facile sovrapporre le divine figure, Cristo sembrava tanto simile ad Oxalà, mentre la Vergine Maria era la perfetta descrizione di Yemanjià. Gli antichi culti animisti africani si rispecchiavano facilmente nel politeismo monoteista cristiano fatto da un dio lontano e da molteplici santi i cui culti, assolutamente personalizzati, li facevano tanto assomigliare agli Antichi Spiriti. Preghiere ed orazioni del resto non venivano utilizzate per ottenere anche aiuti materiali in questa vita? Dunque cosa cambiava se la candela veniva accesa davanti a Oxossì o a Sant’Antonio? Si adoravano così gli antichi dei ma con i nuovi nomi, nulla è mai cambiato per il sudamericano. Gli Orishas, i loro dei, sopravvivevano. Allo stesso modo dovrebbe pensare il “neo”. Questa credo sia una lezione che molte vie neopagane devono ancora apprendere. Ross Nichols già a metà anni novanta lo sottolineava.

La Magia del Corallo, ovvero quando Gesù necessitava di un amuleto

di Andrea Romanazzi


Se facciamo un giro per castelli e musei marchigiani ci troveremo spesso di fronte a bellissimi dipinti rinascimentali a sfondo sacro che però sono caratterizzati dalla presenza di un curioso particolare: un amuleto in corallo.
Il più famoso di questi dipinti, noto con il nome di Madonna di Senigallia dall’ultimo luogo conosciuto di provenienza, si trova nel Palazzo Ducale di Urbino (Fig.1). Si tratta di un olio realizzato da Piero della Francesca tra il 1470 e il 1485. L’artista è stato una delle più emblematiche figure del Rinascimento italiano, e non sono pochi i misteri nascosti tra le sue tele.

Figura 1

Figura 2

Figura  2 - particolare

E’ sempre Piero della Francesca che dipinge ancora una volta l’amuleto di corallo al collo di Gesù nella  La Pala di Brera, o Pala Montefeltro,  oggi conservata nella Pinacoteca di Brera (Fig.2). Qui l’opera presenta  un Gesù bambino in una curiosissima posizione, ovvero addormentato sul suo grembo della Madre e al collo il rosso amuleto. Sembrerebbe un vezzo dell’artista, una sorta di sua curiosa “firma”, ma non è così.
Se infatti poniamo attenzione, già nello stesso palazzo ducale di Urbino troviamo molte altre tele con questo curioso particolare (Fig.3).

Figura 3

Ancora l’amuleto di corallo è presente nella pala d’altare realizzata da Andrea Mantegna nota come Madonna della Vittoria, oggi esposta al Louvre di Parigi. Qui, in una sorta di “tripudio di colori” in onore della cacciata, per quanto temporanea, dei francesi dall’Italia ad opera della Lega Santa guidata da Francesco II Gonzaga, troviamo, in bella mostra, pendente sul capo del Cristo, un enorme amuleto di corallo (Fig.4-5).

Figura 4

Figura 5

Meno conosciute sono invece la Madonna con Bambino di Jacopo Bellini e la Madonna del Solletico di Masacico (Fig.6), custodita all’interno della Galleria degli Uffizi di Firenze. In quest’ultima il corallo intorno al suo collo del bambino è spostato sulla spalla dello stesso nel tentativo del Cristo di districarsi per cercare di evitare le dita giocose della madre.

Figura 6

L’elenco di quadri e tavole riportanti questo curioso particolare potrebbe continuare, numerosi sono gli affreschi del XV e XVI secolo, specie di chiese di campagna, dove è facile trovare il bimbo Gesù che stringe tra le mani o indossa al collo un rametto di corallo. In altri casi  collane e cordoncini che legano un rametto di corallo sono messi in bella mostra al polso del divin bambino.
Pensiamo al trittico Madonna tra i santi Sebastiano e Rocco eseguito nel 1509 per la chiesa di San Silvestro e oggi visibile nel Museo Nazionale d'Abruzzo o alla Madonna col Bambino, attribuito a Silvestro dall’Aquila del XV secolo. Sempre abruzzese era il De Litio  che realizza per la chiesa di Sant’Agostino ad Atri, l’affresco della Madonna delle Grazie nel quale è presente Gesù ornato di una bella collana di coralli.
Interessante e degna di citazione è poi la Tavola, attribuita alla scuola di Fiorenzo di Lorenzo, che raffigura la Madonna del Libro. Qui la Vergine, fiera, tiene sulle gambe il Cristo che, guardandola, mostra al collo il prezioso amuleto.
Molti altri sono i nomi illustri che hanno raffigurato questi elementi superstiziosi nelle loro tele. Raffaello, propone, nella sua “Sacra Famiglia con agnello” (Fig.7), visibile nel Museo del Prado, a Madrid, un divin bimbo a cavallo di una pecora con tanto di amuleto apotropaico.

Figura 7

Il Pinturicchio rappresenta un  san Bernardino orante innanzi al Bambino con collanina e rametto di corallo al collo, mentre Cosmè Tura raffigura una Circoncisione addobbata da “festoni di corallo” (Fig.8).

Figura 8

Dall’estrema diffusione di questo curioso simbolo si può intuire  che, più che un “capriccio” personale di un artista dunque, l’amuleto di corallo sembra avere un significato ben preciso. Quale?
Ebbene, molti nel descrivere queste opere, trattano davvero sbrigativamente il particolare dell’amuleto, rappresentazione metaforica del sangue del Cristo e della funzione salvifica.
In realtà forse dietro a tale simbolo si nasconde qualcosa di molto più semplice ma ovviamente che meno si addice all’immagine “cristiana” insita nell’opera: la magia popolare rinascimentale.
L’uso di amuleti si perde nella notte dei tempi, il termine dal latino amoliri, “allontanare”, indica un oggetto che è sacro di per sé, poiché la natura stessa vi infonde le particolari virtù di cui è dotato. L’amuleto è dunque una tipica espressione della credenza religiosa animistica. Non è facile dare una vera e propria classificazione degli amuleti. Una prima e semplicistica suddivisione potrebbe ricollegarsi alla loro efficacia e alle virtù attribuitevi.
Potremmo così suddividere gli amuleti in quattro classi o gruppi:
- Amuleti atti a impedire o ad allontanare la manifestazione di particolari fenomeni naturali e a proteggere persone, cose o animali;
- Amuleti dalla virtù preventiva e curativa di alcune malattie;
- Amuleti protettivi contro i malefici indotti da streghe, demoni o altre entità nefaste;
- Amuleti utilizzati per proteggere i neonati e donne in gravidanza.
E’ proprio tra quest’ultimi che ritroviamo il corallo, il cui nome deriverebbe dal greco koraillon cioè "scheletro duro", o da kura-halos cioè "forma umana". Per altri deriverebbe  dall’ebraico goral, ovvero il nome dato alle pietre utilizzate per gli oracoli in Medioriente e dunque già di per sé legato all’elemento magico.
Fin dall’epoca preistorica il corallo rosso è stato considerato potente elemento apotropaico contro le negatività.  Per i greci il corallo nacque dal sangue  sgorgato dalla testa di Medusa recisa da Perseo che, cadendo in mare, si tramutò nel preziosissimo ramoscello acquatico. Era spesso utilizzato dalle donne allo scopo di favorire la produzione di latte, essendo tale materiale anche galattoforo. Collane tramate di corallo erano anche indossate dalle ragazzine in periodo puberale per favorire la regolarità del flusso mestruale. L’utilizzo più comune era però quello di proteggere i bambini dagli influssi negativi e dalle streghe. “E’ comune opinione che certe vecchie, che chiamiamo streghe, sugano il sangue de’ bambini, per ringiovanirsi quanto possono” (M. Ficino). Sul corallo venivano spesso incisi ghiande, pigne, melograni, rose, perline dette “zingarelli”, tutti simboli di fertilità che aumentavano il potere apotropaico dell’elemento. Nelle figure 9 e 10 possiamo vedere degli esempi in mostra al Museo di Tradizioni Popolari di Roma, che dimostra l’enorme diffusione sul territorio nazionale.
In realtà queste collanine avevano anche una funzione igienico-sanitaria, proteggevano infatti il bimbo dalle piaghe cutanee dovute all’eccessiva salivazione.
Il ricordo di questi amuleti, ben lunghi dallo scomparire con l’avvento della Nuova Religione, ricorre così anche in epoca rinascimentale nelle opere di vari pittori di scuole umbre e marchigiane.
La sua presenza nelle tele sacra, più che indicare il sacrificio del Cristo, è la rimembranza di un’utilizzo protettivo di cui, evidentemente, il Cristo, visto il suo futuro, avrebbe avuto bisogno.

Figura 9

Figura 10